Все в дзен! А Вы знали, что такое правильная медитация? Техники медитации в практике дзен буддизма для начинающих.

Дзен медитация - это техника медитации Будды. Она является одной из самой распостраненной медитацией в мире и является сердцем буддийского учения.

Для проведения дзен медитации нам понадобится:

• подушка для медитации;
• свободная и удобная одежда;
• будильник или секундомер.

Преимущества техники медитации дзен:

• обучает хорошей концентрации и целенаправленности;
• открывает широкие возможности для самопознания;
• дарит спокойствие, сострадание и радость;
• улучшает здоровье;
• увеличивает силу воли;
• позволяет увеличивать внутреннею энергию.

Предостережения для практикующих технику медитации дзен — вообще предупреждений при практике дзен практически нет. Упомянуть необходимо только об одной - это эмоциональная буря. Наступают такие периоды времени (через несколько дней или недель практики), когда все подавление эмоции начинают подниматься на поверхность, в наше сознание. Нет смысла пытаться бороться с ними, лучше дать возможность для их свободного выхода, чтобы очистилось наше подсознание. В результате этого в жизни наступает мир, радость и ясность.

Техника выполнения дзен медитации:

• найдите тихое и спокойное место. Положите подушку для медитации и примите на ней вашу привычную позу;
• установите будильник так, чтобы он сработал через 20 минут;
• теперь выпрямите и вытяните вверх ваш позвоночник, подбородок немного подтяните вверх;
• качнитесь несколько раз со стороны в сторону, чтобы занять устойчивую позицию;
• ваши глаза полуоткрыты, взгляд расфокусирован и смотрит перед собой на пол. Вы должны смотреть вниз под углом 45 градусов и на расстояние равное, примерно, 2-3 длины ваших ног. Если вам удобнее медитировать с закрытыми глазами, то вы можете их закрыть.
• положите ваши руки на колени и сделайте космическую мудру — положите правую руку на колено с ладонью вверх. Пальцы левой ладони положите поверх правой, большие пальцы обеих рук соедините вместе, образуя овальную арку;
• закройте рот, проглотите свою слюну, создавая небольшой вакуум и прижмите язык к твердому небу. После этого не должно быть больше никаких движений. Вы должны быть как бы застывшими во времени;
• сделайте 5 глубоких и медленных дыханий через нос;
• теперь перенесите все ваше внимание на дыхание. Потратьте несколько минут, наблюдая за ним, пока оно не станет равномерным и расслабленным;
• с этого момента вы начинаете подсчет вашего дыхания. Вдох вы считаете как один, выдох - как два и продолжаете считать ваши дыхания, пока не достигнете десяти. Затем начинаете производить счет в обратном порядке. Если в какой то момент вы сбились, то спокойно, без раздражения снова начните с единицы.

Промежуточная техника медитации дзен : выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь полный вдох и выдох считаются за единицу, то есть, вам нужно будет сделать 10 полных циклов вдоха и выдоха, чтобы досчитать до десяти и также делается 10 полных дыхательных циклов, чтобы вернутся к единице. Время выполнения медитации увеличьте до 30-40 минут.

Расширенная техника дзен медитации : выполняйте все шаги основной техники дзен медитации, кроме последнего. Здесь не нужно проводить подсчет дыхания, а позволяете просто “быть дыханию”. Не пытайтесь перейти на этот шаг слишком быстро, сначала научитесь хорошо концентрироваться. Время медитации можно увеличить до одного часа.

Тайна дзен медитации: секрет дзен не лежит в осознании вдоха или выдоха. Он лежит в промежутке между этими процессами. Именно в этом месте раскрываются все тайны Вселенной, но не пытайтесь силой достичь этой паузы, просто продолжайте дзен и это произойдет естественным путем.

(первоначально - дхьяна(санскр.) - транс, при котором объект полностью овладевает умом или УМ растворяется в объекте) не имеет ничего общего с медитацией, так как, вообще говоря, не существует предмета для медитации.

Речь идет скорее об отстраненности, раскрепощении духа для приведения его в естественное состояние - состояние свободное и не подверженное никаким волнениям.
Дзэн предписывает: Всеобщность. Полноту существования.
Таким образом, дзадзэн означает: садитесь естественно, свободно, в центре всех вещей, расслабьтесь и отрешитесь от всех своих фантазий, какими бы они ни были.
Дзадзэн - это возращение к начальной точке сознания.
Эта начальная точка - не что иное, как чистое сознание, сознание оригинальное, совершенное, Абсолютная Истина вне существования, вне несуществования; то, что называют Богом, Буддой, Брахмой…
Она непознаваема, она вне вашего личного сознания, она без имени, без роду, без начала и конца.

ДЗЭН

Дзадзэн есть практика дзэн. Дзэн практикуется в области таких искусств: военные искусства, аранжировка цветов, выращивание деревьев, живопись, поэзия.
Сидеть неподвижно, как скала, и постичь суть Вселенной непосредственно - вот о каком дзадзэн я говорю.
Мой учитель Тайсен Дешимару говорил: «Дзадзэн - это взрослая форма нашей жизни».

Дзадзэн не есть метод достижения чего-то (например, дхармы), не упражнение для достижения чего-то.

Дзадзэн само по себе есть дхарма (дхарма (санскр.) - закон, атрибут, элемент сознательной жизни) мира и счастья, практика реализации совершенного озарения.

Поскольку термин «медитация» подразумевает действие мысли, можно сказать, что это медитация без объекта.

В дзадзэне, важных три момента:

# физиологическую позу;
# дыхание;
# состояние сознания,

СИДЯЧАЯ ПОЗА

Наилучший метод - положить правую ногу на левое бедро, а затем левую ногу на правое бедро. Это традиционная поза лотоса «Падмасана» на санскрите, «кекку» - по-японски.

Если выполнить кекку невозможно, следует использовать более простую позу полулотоса, или «ханку»: левая голень опирается на пол, правая, поднятая вверх,- на левое бедро.

Если практикующий испытывает трудности, следует использовать более высокую подушку или положить несколько подушек одну на другую.

Колени должны касаться пола; правильная техника выполнения весьма важна. Для того чтобы колени соприкоснулись с полом, следует наклониться вперед так, чтобы колени опирались на пол, затем сдвинуть подушку вперед. При этом позвоночник должен быть прямым, что достигается с помощью изгиба поясничной области. Первое время поза может вызывать болезненные ощущения в поясничной области, но практикуя ее регулярно, можно уменьшить боль и выровнять изгиб позвоночника.

Поза очень трудна для начинающих. У меня самого имеются сложности при ее выполнении. Но какова бы ни была боль, неприятные ощущения благодаря практике проходят.

Если все же вы не в состоянии выполнить ни «кекку», ни «ханку, можно сесть в кресло, не касаясь спинки, при этом ноги опирайся на пол, голени прямые, для женщин ноги вместе, для мужчин слегка расставлены.

Коррекция положения туловища также очень важна. В частности, третий поясничный позвонок должен быть на своем месте для достижения правильного изгиба. Когда этот позвонок находится в правильной позиции, живот расслаблен и достигается равновесие.

Мой учитель говорил, что изгиб позвоночника должен создавать впечатление, что „анус стремится увидеть солнце“.

Колени располагаются на земле, голова подается вверх, как будто вы держите на голове тяжелый камень, т.е. небо и земля соединяются в такой позе.

После достижения данной позы следует покачаться слева направо, сначала сильнее, затем слабее, 7-8 раз для достижения равновесия.

Мастер Догэн говорит в „Фукандзадзэнги“:
«Следует строго придерживаться прямоты позвоночника по отношению к четырем сторонам света, нос должен быть в вертикальной плоскости, проходящей через пупок и уши, в верикальной плоскости плеч ».

# Подбородок должен быть втянут.
# Голова покоится прямо.
# Также важно, чтобы плечи спускались естественно.
# Живот полностью расслаблен.

Итак поза дзадзэн - это прежде всего поза равновесия всех суставов. Бесполезно пытаться обрести равновесие с помощью сокращения мышц, если ранее оно не установлено. Отсюда необходимость осторожного и нежного продвижения таза вперед и равномерного распределения нагрузки на три точки: два колена на полу и промежность на подушке. При этом следует не напрягать поясничный столб, расслабить его и подождать, когда рефлекс равновесия выровняет позвоночный столб. Итак, поза приобретает вид, говоря словами Мастера Дешимару, «непоколебимой ели».
положение:

Ладонь левой руки обращена кверху и лежит на ладони правой руки; большие пальцы слегка касаются друг друга и находятся в горизонтальном положении - они не должны ни подниматься, что означало бы психическое напряжение, ни опускаться, что означало бы спящий дух.

В традиции Сото, Бодхидхарма и Мастер Догэн практиковали дзэн именно так. Получаемый таким образом, с помощью больших пальцев и ладоней, рисунок напоминает два сросшихся яйца. Руки должны касаться живота.

Положение туловища обусловливает состояние сознания и наоборот, Так, поднятый зажатый кулак вызывает в сознании ненависть, поклон - чувство поклонения, положение тела в дзадзэн призывает сознание к медитации. Локти не должны касаться тела, руки опуще-ны естественно, без напряжения.

Положение языка

Рот всегда закрыт, губы соприкасаются без напряжения, зубы соединены, уголки губ слегка приподняты, язык касается неба, щеки не надуты.

Положение глаз

Глаза открыты во избежание сна, взгляд фиксируется на расстоянии приблизительно метра от туловища, естественным образом. Не следует отклонять взгляд вправо или влево. Его следует зафиксировать. Внимание не должно переноситься на объекты, находящиеся в поле зрения, взор не фиксирован на объекте.

В заключение отмечу главное в технике выполнения дзадзэн:

Использовать подушку для сидения, скрестить ноги; колени касаются пола; позвоночный столб держится прямо за счет выгиба поясницы;
подбородок опущен; руки правильно опущены; рот закрыт; взгляд фиксирован в метре; плечи естественно опущены; энергия запасается; дух подобен «льву, готовящемуся к прыжку».

О дыхании

Как правило, я не даю метод дыхания прежде, чем не буду уверен в том, что поза выполняется правильно.
Действительно, два осложнения возникают из-за преждевременно следования учению;

первое - это невозможность правильного дыхания при неправильном положении туловища;

второе - это то, что концентрация на дыхании мешает практикующему сосредоточиться на пяти принципиальных пунктах для правильного выполнения позы.

Дыхание дзадзэн не похоже на дыхание йоги, которая направлена прежде всего на достижение физиологического и, что особенно важно, психологического эффекта. Йога устанавливает медленный, мощный и естественный ритм, так как дыхание - главная функция человека. Можно долго обходиться без пищи, но нельзя прожить без дыхания, даже в течение нескольких минут. Благодаря правильному дыханию человек живет долго, обладает хорошим здоровьем и уравновешенным сознанием. Напротив, ненормальное дыхание вызывает слабость, психическую неуравновешенность и даже смерть.

Тело и дух связаны, они образуют удивительно тесный союз; дыхание, характеризуемое глубиной, спокойствием, силой, «выметает» все нечистоты из сознания. Дух (сознание, психика) становится чистым, как безоблачное небо, светлым и ласковым, как свет луны. Он достигает состояния «мушин», т.е. «непсихического», «ку» - пустоты, «Мушин» - это дух без цели, без активности, без восприятия, без невосприятия. Это - совершенное внимание.

Сейчас я опишу метод дыхания истинного дзэн. Я должен подчеркнуть, что дыхание должно быть естественным, никогда не форсироваться, всегда быть одинаковым, как в дзадзэн, так и в других жизненных ситуациях.

ВДОХ. Живой, глубокий, естественный, сознательный (при этом не следует считать).

ВЫДОХ. Медленный, глубокий, мощный. Воздух выбрасывается медленно наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость. Его можно сравнить с мычанием коровы или с криком выходящего из утробы матери ребенка

Вдох живой и короткий, выдох медленный и мощный означают силу, жизненность, характерную для младенца или коровы. Напротив, неполный вдох и поверхностный выдох характеризуют слабость и подавленное состояние.

Посмотрите, как агонизирующий ищет ртом воздух, вдыхая его короткими прерывистыми глотками, без выдоха, или когда человек рыдает, или когда он скован страхом: его вдох блокируется.
Этот метод дыхания в дзэн называется «уни шу», «ун» (на санскрите «ом») - мощная глубокая вокализация, так называемая «бижа», или «посев». Он вызывает множество божеств. Говоря эзотерическим языком, он стремится воплотить Истину в действительность, из которой происходят все энергии. «Шу» - это практика дзэн, «ун» - рев коровы.

Обычно человек не наполняет и половины своих легких; воздух застаивается в их верхней части, В дзадзэн дыхание глубокое и легкие хорошо вентилируются. Обычный человек вдыхает в среднем 15 раз в минуту, больные - 20-30 раз в минуту. В дзадзэн число вдохов от пяти до девяти в минуту; под конец, например, дыхание у Мастера Дешимару доходило до одного вдоха в минуту; его рекордом был один выдох за три минуты…

Пение псалмов Мака Ханнья Харамита Шинге приводит к замечательным результатам, не благодаря извлекаемым звукам, а благодаря длительному и глубокому дыханию. Если дыхание правильное, жизнь становится легче.

Я расскажу вам одну историю, иллюстрирующую важность правильного дыхания. Один дзэнский монах путешествовал по морю. Началась ужасная буря, все пассажиры со страхом стали думать о смерти.

А монах сказал: «Если мне суждено сейчас умереть, то путь я умру в дзадзэн» и принял позу. Лодка пошла ко дну. Монах стал тонуть. Но необычно медленное дыхание позволило ему пробыть долго под водой и выбраться на поверхность. Там он подхватил плавающую доску, и волна вынесла его на берег. Все остальные путешественники погибли - все, кто так хотел жить.

Он выжил один, потому что победил это желание.

В течение выдоха человек становится спокойным и может перерезать «иннен» - внутренние нити, переплетающие причины и следствия. Что существует внутри, а что снаружи? Внутри находятся органы чувств. Снаружи существуют цвета, звуки, запахи. Благодаря этим органам чувств воспринимаются цвета, звуки, запахи. С помощью дзадзэн и практики медленного выдоха в вашей повседневной жизни можно отключить шесть органов чувств и шесть объектов для восприятий.

Если вы концентрируетесь на выдохе, у вас появляется чувство расширения в области пупка, на уровне «кикай тайден», где создается большая сила, так же как и на уровне крестца. Итак, следуйте всегда короткому вдоху и длинному медленному выдоху.

Если появляются мысли, рождаются иллюзии, они влекут за собой ошибки, ведущие к грехам. «Бонно - иллюзии - приходят извне» - написано в одной из сутр. В результате осязания, видения и слушания ощущения посредством нервной системы передаются в гипоталамус, из гипоталамуса - в таламус и неокортекс. В этот момент появляется сознание. Возникают мысли, представления.

Например, смотреть на цветок называется «со». Решить сорвать цветок - «ге». То, что выходит из неокортекса,- мысли. Бонно, иллюзии, приходят всегда извне, а мысли - изнутри. Благодаря органам чувств гипоталамус принимается за работу; возникают мысли.

Множество мыслей рождают сон (грезы), выходящий из воспоминаний, аккумулированных в нейронах. Мы не можем добиться гармонии с помощью одного только дыхания, если в нашем мозгу существует слишком много иллюзий. Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние «ку». Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние «ку».

Один из учеников Будды спросил: «Если сконцентрировать внимание на дыхании, можно обрести Путь? »

Будда ответил: «Наше сознание может познать дыхание, но дыхание не может познать сознание ».

Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой.

Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха. В искусстве фехтования или стрельбе из лука атаку начинают в конце длинного выдоха, при этом цель поражается точно. Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится «хишире» и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически.

Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода.
Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу. Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.

Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием «Джиюю Джико Докку» сказал своим ученикам: «Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори».

Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило, «опускание» тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, «кин хин», это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в «кин хин». Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности.

В древних текстах часто описывается диафрагма умерших; физиологию живой мышцы наблюдать гораздо сложнее. Мастера основывались на своих ощущениях, на опыте дыхательных упражнений для того, чтобы описать движение диафрагмы при выдохе, т.е. ее движение вниз. Во время дзадзэн выдох естественным образом ослабляется книзу, без усилия.

Если он длительный, тонус нижней части брюшной полости повышается, создается легкое расширение под пупком, которое соответствует сильному ощущению. Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - «кикай танден», из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.

Функционирование нашего тела может казаться весьма сложным. Очень важно научиться раскрывать его секреты. Однако, с практической точки зрения, будете ли вы эрудитом, невеждой, гением или идиотом - не меняет главного. Если вначале знания могут быть полезны, то в конце одно лишь интеллектуальное знание о предмете не будет эффективным. Даже если ваша диафрагма вначале будет казаться неподвижной, заторможенной, болезненной, уставшей -не стоит расстраиваться. Доверьтесь практике, исправляйте себя без напряжения, прислушивайтесь к советам других (особенно во время дзадзэн), и тогда все автоматически станет на свои места, даже диафрагма.

Мужайтесь и будьте настойчивы.

Дзадзэн - Роши Кайсэн. Ника Центр. Киев - 2001 г.

Дзен-буддизм – это классическая ветвь древневосточного буддизма. Медитативная техника, практикуемая в этом направлении, называется дзадзен, которая является самой популярной во всем мире. Дзен медитация используется для избавления от лишних переживаний, тренировки волевых качеств, развития осознанности не только буддисты, но и вполне себе неверующие атеисты. Дело в том, что польза медитации научно доказана.

Здравствуйте. Меня зовут Андрей. Мне 30 лет. Уже прошло несколько лет с того момента, как в мою жизнь вошла дзен-медитация, и с того времени все стало так хорошо! Я смог преодолеть большую часть своих зависимостей: избавился от алкоголизма, курения, патологической страсти к кофе. Просто отпала необходимость в этих наркотиках, поскольку я научился расслабляться другими способами.

Как я позже прочитал, что медитация развивает силу воли. И действительно. После полугода медитации у меня прошла лень, я стал больше работать. Создал сайт, который уже несколько лет развиваю, стал больше зарабатывать, жизненные трудности значительно меньше меня отвлекают. Нашел хорошую девушку, хотя до этого боялся общаться с противоположным полом. Не удивительно, учитывая то, что медитация успокаивает миндалевидное тело и уменьшает страх. Я действительно научился управлять собой даже в самые сложные моменты жизни.

А еще начал активно заниматься спортом. И да, это дополнительный источник эндорфинов, который прекрасно сочетается с медитацией. Если последняя дарит расслабление, то спорт активизирует психику. После него намного легче думать. А еще я избавился от лишнего веса. В общем, влияние благотворное. Сегодня мы более подробно рассмотрим то, как работает медитация дзадзен, благодаря которой Андрей смог так круто изменить свою жизнь. Обучение ей займет всего пару минут. Так что присаживайтесь поудобнее, читайте дальше и медитируйте.

Особенности

Научное название медитации – практика осознанности. Именно так называются рафинированные техники, лишенные религиозного смысла. По сути, все положительные эффекты сохраняются. В будущем также будем употреблять этот термин. Положительные эффекты практики осознанности видны из истории выше, но рассмотрим их более детально:

1. Снятие стресса. Поначалу медитировать может быть трудно, и этот процесс может даже нервировать. Причина проста – вы не научились сосредотачивать внимание в течение длительного времени. По мере развития этих навыков вы будете получать удовольствие от процесса. Но все должно прийти со временем.
2. Развитие силы воли. Сила воли – это способность удерживать внимание на цели в течение длительного времени. Например, все мы можем начать диету. А закончить? Почему? Потому что мы отвлекаемся от желания похудеть на пирожные, конфеты и прочие сладости. Дзадзен-медитация тренирует способность памятования о цели.
3. Развитие эмоционального интеллекта и способности управлять своими эмоциями. Управлять – это значит произвольно менять эмоциональное состояние на то, которое уместно в данной ситуации. Главный принцип эмоционального интеллекта – осознанность, то есть умение непосредственно переживать эмоции «здесь и сейчас». Во время дзадзен-медитации вы именно этим и занимаетесь в течение 10,20, 40 и больше минут.
4. Уменьшает частоту и интенсивность панических атак и избавляет от тревожности и неврозов. А здесь практика осознанности используется в качестве психотерапевтической техники.
5. Повышает трудоспособность. После длительного сеанса медитации сосредоточиться становится значительно проще, и человек успевает больше за меньшее время.
6. Избавляет от зависимостей. Одна из основных причин зависимости – неумение расслабляться экологичными способами. Поэтому люди снимают стресс с помощью алкоголя и сигарет. Практика осознанности сама по себе прекрасно расслабляет, и регулярно практикующему человеку просто не нужны психоактивные вещества для расслабления.

Дзадзен-медитация оказывает многоплановое положительное воздействие на разные аспекты жизни человека. И расписывать все те плюсы, которыми можно будет насладиться в долгосрочной перспективе, очень долго. Поэтому просто начните.

Кому подходит/не подходит дзадзен-медитация?

Нет человека, которому бы не подошла дзен-медитация. А вот тех, кто смог бы значительно улучшить свою жизнь, полно. Осознанность подойдет каждому, кто хотел бы начать саморазвитие. Как известно, без волевых усилий невозможно серьезно изменить свою жизнь. Хотите похудеть – нужно заняться спортом, а для этого нужно себя заставлять. Хотите стать богаче – надо научиться грамотно обращаться со своими финансами, а порой сдержаться от сиюминутной траты очень тяжело. И так со всем. Так что дзен-медитация подойдет каждому.

Пошаговая инструкция дзадзен-медитации

Рассмотрим, пошагово, как работает дзен медитация. Техника для проведения следующая:

1. Займите удобную позу. Вообще, принято медитировать в позе лотоса или полулотоса, но можно практиковать сидя, стоя, во время ходьбы. Некоторые расслабляются лежа, но в этом случае высока вероятность заснуть, что для нас нежелательно. Нужно находиться между сном и бодростью, в таком случае максимально обеспечивается связь между подсознанием и сознанием. Главное, чтобы вам было удобно. В позе лотоса есть один недостаток – к ней еще нужно привыкнуть. Поначалу может быть очень больно, и это будет мешать расслабляться. Если вы практикуете осознанность в качестве психотерапевтической техники, то можно пренебречь позой лотоса.
2. Наблюдайте за дыханием. Суть любой медитативной техники – пассивная концентрация на одном объекте. То есть, не нужно стараться силой сосредоточиться. Появляются сторонние мысли – хорошо, нет, тоже хорошо. Но что нужно делать, так это возвращаться к исходной точке каждый раз, когда ловите себя на том, что думаете о чем-то другом. Спокойно, без лишнего напряжения. Помним, мы расслабляемся. Считайте так: вдох – «один», выдох – «два», вдох – «три». Цель – досчитать до 10, ни разу не подумав о чем-то другом. Помним, цель лишь условная, если не получается ее достичь – ничего страшного.

По сути, основных пункта два, все остальное – лишь детали. Занимаем удобную позу и пассивно концентрируемся (без усилия) на дыхании. Техника медитации дзадзен очень проста. Главное – не стремиться к какому-то результату. Быть в процессе, здесь и сейчас.

Выводы

Вы большой молодец, что стремитесь к саморазвитию. Чем больше таких людей будет в стране, тем лучше будет жить в ней. Обязательно почитайте еще статьи по этой тематики. У нас их очень много. Помните, что осознанность – это хорошо, но для достижения своих целей нужно делать еще и что-то другое.

В любом случае, дзен-медитация – эффективная техника, который поможет улучшить жизнь. Сколько практиковать? Рекомендуем постепенно увеличивать количество времени, выделяемого на практику. Здесь главное – систематичность. Можно начать с 5 минут в день. Как только закрепитесь на этом результате (не требуется волевых усилий для этого), можете увеличить до 10 минут. Да, для большего результата требуется больше времени. Но не у всех хватит силы воли сразу каждый медитировать по часу в день. А 5 минут выделить каждый сможет. Для новичка даже столько времени может быть серьезной задачей. Поэтому начинаем с малого, но систематично. Капля, постоянно капающая на одну точку, пробивает дырку в камне.

Буддистская практика отличается от других техник отсутствием уникальных методик, ведь часть занятий заимствована из индуистских школ философии.

Дзен-медитация, т.е. созерцание, сначала кажется простой, хотя она основывается на сотне понятий и поэтому требует и практической, и теоретической подготовки. В первичном же состоянии ум, по мнению буддистов, не способен концентрироваться на конкретных объектах и изучать глубинные слои сознания.

Для чего нужны дзен-медитации

Медитация, с точки зрения буддистской традиции, необходима для обращения собственного взгляда внутрь себя. При этом задачей человека является дисциплинирование ума, который не может чётко распознавать вещи и задерживаться на отдельном предмете из-за взволнованности эмоциями или прошлым опытом. Именно медитация способна абстрагировать сознание и показать, насколько переполнена лишними мыслями или иллюзиями голова.

Буддисты считают, что современный ум человека — нечистый. Его создают внутренние иллюзии, т.е. невежество по жизни. Преодолеть такую проблему можно или обретением мудрости (Праджни), или пониманием в процессе достижения Самадхи (сосредоточенного ума).

Обрести ум уже сосредоточенный можно только при нравственном образе жизни, в который обязательно надо включать расслабление и наблюдение за миром. Поэтому медитация так необходима каждому человеку, стремящемуся осознать истину и высшую сущность. Практики релаксации приоткрывают завесу внутренней природы личности, развивают интуицию.

Сосредоточенный ум — результат правильной медитации, основанной на способностях к анализу и покое разума.

С научной точки зрения, также можно сказать, что дзен-практики способствуют правильной настройке человеческого мозга. Такие медитации могут увеличить количество альфа-волн, что открывает доступ к подсознанию. Стабильное выполнение буддистских упражнений устанавливает прочную связь между душой и телом, что увеличивает способности человека к самоисцелению. Но главной пользой дзен-медитаций остаются, конечно, всестороннее умиротворение и чувство гармонии.

Подготовка к практикам

Медитации в буддизме состоят из трёх этапов:

• Шрути — изучение. Здесь понимание основ практики достигается за счёт прослушивания старших мастеров и чтения соответствующей литературы.
• Вичара — обдумывание. Необходимо обсудить полученную информацию, поразмышлять над корректностью и пригодностью практики для своей ситуации.
• Бхавана — непосредственно сама медитация.

Даже после того, как первые две стадии освоены, надо учитывать, что буддисты выдвигают ряд условий для каждого медитирующего.

У человека должен быть безопасный и спокойный дом, который не является изолированным от социальной среды, но обеспечивает многочасовое созерцание без ментального напряжения.

Также индивид должен отказаться от своего постоянного стремления к роскоши, поэтому начинающим практикам лучше не заниматься вещами с внешней ориентацией (шоппинг, посещение кинотеатров и т.д.).

Для дисциплинирования тела в буддистских медитациях используются специальные асаны. Необходимо уметь контролировать свою физическую оболочку, чтобы потом управлять уже движениями ума. Выбор конкретного положения туловища индивидуален, но надо соблюдать важные принципы:

• Спина всегда должна быть прямая;
• Новичкам лучше избегать сильной физической нагрузки во время медитации;
• Дыхание не должно быть стеснённым или сдавленным.

Можно медитировать сидя на подушке со скрещенными ногами или на твёрдом стуле с параллельными ступнями, а также практиковать занятие во время неспешной ходьбы. Также стоит обращать внимание на положения рук. Можно класть правую ладонь поверх левой кисти, спрятанной под одеждой. При этом внутренняя сторона рук смотрит вверх, а большие пальцы немного соприкасаются. Разрешается также помещать правую руку сверху ладонью вниз, выражая смиренность. Ещё один вариант — держать кисти на соответствующих коленях.

Буддийские медитации не подразумевают закрытие глаз, потому что это не повышает концентрацию ума. Можно немного опустить веки, затемняя комнату, а также опустить взор вниз, захватывая взглядом кончик носа. Рот во время практики держат закрытым, но зубы стискивать не следует. Дыхание медленно проводят через нос.

На что медитировать

Если практика планируется длительная, подойти поверхностно к вопросу о выборе объекта созерцания нельзя, ведь всё занятие может пойти из-за этого неправильно. Буддисты разделяют предметы для медитации на две категории:

• Вещи, которые влияют на природу внутреннего тела. К таким объектам можно относить само дыхание или ум человека. Медитация на природу ума считается высшей целью у многих практиков. Что касается сосредоточения на вдохах-выдохах, то оно легко удерживает внимание ума в одной точке, если синхронизировать движение дыхания с движениями внутри головы. Иногда можно концентрироваться именно на подъёме и опускании груди в процессе дыхания.
• Вещи, которые воздействуют на внешнюю оболочку . Сюда зачисляют объекты звуковые и предметы конкретных форм. В первом случае идёт сосредоточение на какой-нибудь мантре, а во втором — создается ментальное изображение чего-либо, например, световой точки или божественного силуэта. Многие буддисты используют для медитации портрет или фигурку Будды, но следует помнить, что после сделанного выбора нельзя резко поменять объект практики.

Старайтесь не потакать себе при выборе объекта. Если есть склонность к созданию привязанностей, надо выбирать некрасивые вещи, не вызывающие страсти. При сильном гневе лучше создавать умиротворяющие ментальные картины пейзажей. Естественные предпочтения, вроде выбора цвета, лучше учитывать.

Техники медитации Дзен — это не сон, потому что дремота мешает ясности и внимательности сознания.

Концентрация на вещах должна сопровождаться осознанностью и активной силой ума, иначе вся энергия рассеется, а не пойдёт в конкретном русле. Учитывайте также, что, выстраивая ментальное изображение объекта, человек должен отходить от мыслей и слов. Просто держите картинку в уме, и всё.

Классификация медитаций

1. Осознанное дыхание — практические лучший подход для достижения Самадхи. Медитативные упражнения такого типа включаются в себя некоторые манипуляции по части вдохов и выдохов. Принято делить этот тип практики на 4 стадии. Самые простые — последовательный подсчёт сначала вдохов, а потом и выдохов без лишних мыслей, а также общее наблюдение за дыханием, т.е. непрерывное сосредоточение на нём. Финальный этап — концентрация на отдельных переживаниях, ощущениях от процесса циркуляции воздуха внутри тела. Затем можно учиться отдельным, усложнённым практикам по остановке или задержке дыхания.
2. Концентрация ума на точке . Это трудная медитация, которая включает сосредоточение и на физической оболочке, и на внешнем мире. Удерживать внимание на предметах безопасно, но не очень эффективно. А вот если фокусироваться на отдельных чакрах в теле, можно достичь физических ощущений.
3. Работа со зрительными представлениями . Визуализировать картинки внутренним взором очень сложно, потому что изображения не хотят быть статичными или сохранять целостность долгое время. Сначала стоит представлять статические объекты, потом переходить к движущимся и вращающимся. Считается также, что сложные детализированные картины проще видеть новичкам, тогда как практики высокого уровня занимаются простыми изображениями и большими видениями на маленьких пространствах.
4. Мантра-йога — медитация с мистическими словами и заклинаниями. В буддизме этому направлению уделяют меньше внимания, но зато это очень лёгкий и безопасный вид практики. Рекомендуется читать во время расслабления молитвы, биджы, имя Будды
5. Медитация в движении — мягкие упражнения для достижения Самадхи или простого контроля Праны, гармонизации организма. С точки зрения буддистов, движение — дополнительная форма практики, которая не даёт первичных результатов созерцательной медитации.
6. Погружение ума в благочестивые мысли /добрую волю. Это очень важная медитация для буддистских йогов. Одно из учений гласит, что основные добродетели — сострадание, дружелюбность, ровность ума и благая радость. Сосредотачиваться на этих вещать нужно для подготовки к остальных практикам и уменьшения барьеров между внутренним и внешним мирами.
7. Идентификация сущности ум а или дзен-буддизм-медитация без усилий. Это и есть та самая беспредметная и произвольная практика, составляющая сущность большинства восточных учений. Узнать природу ума, осознать её для полного погружения по желанию человека — основная задача дзен-сеансов. После освоения такой медитации любой вид деятельности становится полезной практикой расслабления, не требующей работы над мыслями или целью.

Существует также более усечённая типология буддистских техник, которая включает памятование о дыхании, развитие вселенской доброты, практику простого сидения (т.е. дзен-медитацию), визуализацию (сосредоточение только на образах Будды или Бодхисаттвы в сочетании с произнесением мантр), припоминание 6 элементов и припоминание цепи нидан.

Если учитывать учение Будды о 5 психических ядах, можно также представить классификацию главных медитаций как противоядий:

• дыхание спасает от рассеянности,
• сомнения и блуждающих мыслей,
• метта-бхавана (концентрация на любви и доброте) — от ненависти или гнева,
• метод шесть элементов — от спеси,
• а памятование о цепи нидан — от неведения.

Последний тип практики-противоядия встречается не так часто. Это так называемая трупная медитация (памятование о смерти), которая помогает в борьбе со страстными желаниями и привязанностями. Таким образом, избавление от 5 человеческих ядов ускоряет движение к Просветлению.

С некоторыми медитациями в изменённой классификации всё понятно, поскольку они были объяснены ранее, но многие практики требуют уточнения:

• Метта-бхавана или развитие чувства любви, доброты и заботы. Это примерно то же самое, что и погружение ума в благочестивые мысли. Методика делится на пять стадий. Сначала человек развивает хорошие чувства к себе, потом к близкому живому другу, одного пола и возраста с практикующим. Затем надо научиться поддерживать теплоту к нейтральному знакомому индивиду, а потом — к врагу или ненавистнику. Крайний этап — развитие равно любви вообще ко всем людям. В идеале надо распространить свои чувства на любую географическую или эмоциональную отдалённость субъектов, думая не только о людях или животных, но и о богах, ангелах, духовных гуру, жителях иных планет.
• Практика 6 элементов. Это памятование о земле, воде, воздухе, огне, сознании и пространстве (эфире). Цель такой медитации — сломать мирскую индивидуальность. Суть техники заключается в возвращении всех элементов, которые заключены нас, Вселенной.
• Памятование о цепи нидан — это размышление человека о 12 звеньях некого обусловленного совозникновения в границах существования человечества. Иными словами, речь идёт о конкретных фрагментах жизни: рождении, неведении, воли, сознании, органах чувства, теле и разуме, страсти, ощущениях, смерти и т.д.

Интересно, что каждая из практик может совмещаться с другими в рамках общего процесса духовного расслабления. Так, есть мнение, что любая медитация делится на 4 великих стадии:

• Этап интеграции. Здесь используются методики дыхания, практики по памятованию и самоосознаванию.
• Период положительной эмоциональности. После того как внутреннее Я достигло целостности на предыдущем этапе, нужно переходить к его поднятию на уровень чистоты и мощи. Здесь подходит метта-бхавана, а также другие метты, направленные на развитие разных позитивных чувств.
• Стадия духовной смерти. Очищенное Я становится прозрачным, поэтому человек переживает состояние пустоты. Из методик используется техника 6 элементов, памятование о смерти.
• Финальный этап — духовное перерождение. Здесь полезными будут упражнения на визуализацию (в т.ч. и на абстрактную), пропевание мантр.

Медитация дзен для начинающих: особенности

Итак, дзен-практика — разновидность буддистских техник по достижению высших форм сознания, которая подчиняется общим правилам традиции и при этом имеет собственные нюансы. Само слово “Дзен” на санскрите как раз и означает медитацию.

Описать методику можно буквально в паре слова: сиди и ничего не делай. Это кажется простой инструкцией, но постоянные занятия могут вызывать сонливость, уводить в мир грёз, т.е. ум будет уводить человека от истинной цели его занятия. Если соблюдать некоторые хитрости, можно избежать лишних мыслей и достигнуть результатов практики быстрее:

1. Сидеть можно, где угодно, но объект для созерцания не должен вас отвлекать или возбуждать. Лучше всего смотреть на деревья, небо, стены — любые статичные и неизменные вещи.
2. Не всматривайтесь в объекты слишком внимательно. Рассеянный взгляд расслабляет намного больше, чем длительная фокусировка.
3. Когда медитация уже началась, не нужно менять дыхание. Пусть оно будет протекать в естественном ритме.
4. Лишний раз двигать телом не стоит. Движение туловище неизменно влечет за собой сдвиги в уме, потому что в основе лежит одна энергия.

Практику дзен можно совмещать с другими видами медитации, т.е. с памятованием о дыхании, размышлением о 6 элементах, с метта-бхаваной и т.д.

В таком случае можно лишь условно говорить о ничегонеделании, поскольку некие усилия сознательного типа человек всё же прикладывает. Но чтобы эти усилия не были волевыми, периодически надо заниматься практикой простого сидения, т.е. вступать в период восприимчивости и пассивности. Обычное сидение требует сохранения некой мобилизации, сосредоточенного осознания. Человек следит за тем, что происходит у него в голове, но сами мысли не увлекают его.

Правильная практика простого дзена не сопровождается видениями или визуальными ощущениями, которые говорят о лишнем напряжении. Дзен-медитация напоминает принятие душа, очищающего у в состоянии внутреннего покоя и внешней невозмутимости. Важно отметить, что именно такая медитация представляет самоцель, а не инструмент по достижению чего-либо.

В некоторых буддистских школах принято разделять два типа медитации в духе дзен или дзадзэн. О стандартном сосредоточенном осознании уже было сказано, но есть ещё и медитация над коаном. Коан представляет собой вопрос или задачку, которая не решается за счёт логики и простых размышлений. По факту речь идёт о практике выхода за стандартные границы умы и установление контакта с просветлённым сознание более глубокого уровня.

Как правило, коаны касаются отдельных аспектов понимания буддизма, они парадоксальны. В процессе такой медитации не нужно интеллектуально размышлять, следует осознавать собственное неведение и отправляться на поиск истины внутри себя. Существуют также личные коаны — загадки повседневной жизни без окончательных решений. В таком случае задача человека — изменить свою личность, точку зрения по вопросу.

Когда человек осваивает основные техники дзен-медитации, он может перейти к синтезу повседневной деятельности и расслабляющих установок. Не поддаваться эмоциям и мыслям можно научиться в спокойном сидении, но потом надо развивать способность переносить это ощущение на внешние действия.

Физический труд в саду или на кухне вполне удобно сочетать с дзен-медитации в течение целого часа, а то и дольше.

Не менее эффективной считается практика Дзена во время ходьбы, например, в сочетании с прогулкой вдоль водоёма Дыхание надо подстраивать под шаги, а потом постепенно увеличивать выдох на один шаг. Динамическая медитация прекрасно сочетается и с упражнением по счету дыхания.

Возможные проблемы

Новички буддистских практик, как правило, сталкиваются с двумя видами трудностей.

1. Ум отвлекается. Потеря внимания является протестом человеческого ума, который по природе должен быть рассеянным во множестве мыслей.
2. Ум теряет прозрачность и энергию. Эта проблема связана с утопанием ума в объекте концентрации, т.е. с нимагнатой. Такое препятствие сложно распознать, потому что оно напоминает настоящую медитацию. Когда человеку кажется, что ум приобретает устойчивость, вероятность его утопания возрастает. Погружение ума в объект вызывает приятные ощущения, но при этом бдительность угасает. В таком состоянии опасно продолжать практику, потому что оно ведёт к развитию лени.

В процессе медитации человек проходит несколько стадий: сначала ему кажется, что мыслей очень много, потом он замечает длительные перерывы в размышлениях, и, наконец, беспокойство снижается, а сосредоточение увеличивается.

Чтобы вовремя избежать недочетов практики, нужно вовремя привлекать силу памятования, которая сразу предупреждает человека о появлении мыслей, и пребывать в бдительном осознании беспокойств.

Избавиться от отвлеченного внимания можно путём опускания объекта для сосредоточения, а также за счёт затемнения комнаты. Если ум утопает в предмете, надо делать наоборот: помещение освещать, а вещь поднимать выше.

Такие меры, однако, помогают на первых трёх ступенях медитации, а когда беспокойство уже на нуле и концентрация стабильна, — надо искать другие действенные факторы. На 4-5 стадиях медитация полезнее будет уменьшать настороженность и зоркость, периодически проверять силу и прозрачность сосредоточения. Нужно быть максимально терпеливым для достижения подлинных результатов. Если концентрация высших уровней оказывается потревоженной, необходимо обращать внимание на собственное здоровье, рацион питания, распорядок дня.

Если дзен-медитация выполняется без грубых просчётов, успех практически гарантирован. Сначала человек замечает перемены в теле, поскольку жизненная энергия берётся под контроль. Ощущение лёгкости сопровождается при этом сильнейшим переживанием счастья. Гармония ума и физической оболочки — важнейший результат буддистских практик.

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.