Раскол православия и католицизма. Что было главной причиной разделения церквей? Разделение христианской церкви на католическую и православную
 
» »

Раскол православия и католицизма. Что было главной причиной разделения церквей? Разделение христианской церкви на католическую и православную

15.10.2019

ривет вам, любители всего интересного. Сегодня нам хотелось бы затронуть религиозную тематику, а именно разделение христианской церкви на православную и католическую. Почему это произошло? Что этому поспособствовало? Об этом вы узнаете в этой статье.

Христианство берет свои истоки в I веке нашей эры. Появилось оно на землях языческой Римской империи. В период IV –VIII веков происходило укрепление и становление вероучения христианства. Когда оно стало государственной религией Рима оно начало распространяться не только внутри самого государства, но и по всему европейскому континенту. С распадом Римской империи христианство стало государственной религией. Так сложилось, что она распалась на западную (с центром в Риме) и восточную (с центром в Константинополе). Угроза схизмы (раскола) началась где-то с VIII-IX века. Причины этому были разные:

  • Экономическая . Константинополь и Рим стали самодостаточными мощными экономическими центрами своих территорий. И друг с другом не хотели считаться.
  • Политическая . Желание централизовать в руках не только экономическую независимость, но и религиозную. И откровенное противостояние константинопольских патриархов и римских пап. Тут следует сказать
  • О главном отличии : константинопольский патриарх не имел достаточно полноты власти и в его дела часто вмешивались византийские императоры. В Риме же было все иначе. Европейские монархи нуждались в публичной поддержке пап, получая от них корону.

Образ жизни двух разных частей бывшей части империи привел к необратимым последствиям раскола христианства.

В 9 веке папа Николай I и патриарх Фотий друг друга предали анафеме (проклятия). А уже в XI веке их ненависть вспыхнула с ещё большей силой. В 1054 году произошел окончательный и бесповоротный раскол в христианстве. Причиной тому стали жадность и желание захватить земли римским папой Львом IX, которые подчинялись константинопольскому патриарху. В это время в Константинополе правил Михаил Керуларий. Он жестко присек попытки Льва IX захватить эти земли.

После этого Константинополь и Рим объявили друг друга религиозными противниками. Римская церковь стала называться католической (то есть всемирной, мировой), а константинопольская – православной, то есть истинно верной.

Таким образом, основной причиной схизмы была попытка высших церковников Рима и Константинополя влиять и расширять свои границы. Впоследствии, этой борьбы, начались расхождения в вероучениях двух церквей. Раскол христианства оказался исключительно политическим фактором.

Принципиальным расхождением между церквями было и наличие такого органа, как инквизиция, которая уничтожала людей, обвиненных в ереси. На современном этапе в 1964 году между патриархом Афиногором и римским папой Павлом VI состоялась встреча, итогом которой была попытка к примирению. Уже в следующем году были сняты все взаимные анафемы, но реального значения на практике это не имело.

Раскол церкви (православной, католической, великая схизма)

Официальный раскол (великая схизма) церкви на католическую на Западе с центром в Риме и православную на Востоке с центром в Константинополе произошел в 1054 году. Историки до сих пор не могут прийти к единству во мнении относительно его причин. Одни считают главной предпосылкой разрыва претензии Константинопольского патриарха на главенство в христианской церкви. Другие - стремление Папы подчинить своей власти церкви Южной Италии.

Исторические же предпосылки схизмы восходят своими корнями к IV веку, когда у Римcкой империи, государственной религией которой стало христианство, появилась вторая столица – Константинополь (ныне Стамбул). Географическая отдаленность друг от друга двух политических и духовных центров – Константинополя и Рима – привели к появлению обрядовых и догматических различий между церквями запада и востока империи, которые со временем не могли не привести к поиску истины и борьбе за лидерство.

Разрыв был закреплен военными действиями, когда в 1204 году в 4-м крестовом походе папства крестоносцами был разгромлен Константинополь. Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 году взаимные проклятия были сняты.

Второй сопоставимый по масштабу раскол начался в церкви, когда верующие стали переводить на родные языки Библию и возвращаться к первоапостольским истокам, отказываясь от доктрин государственных церквей, противоречащих Священному Писанию и дополненных к нему. Необходимо отметить, что долгое время в значительной части церквей использовался лишь латинский текст Библии. А в 1231 году Папа Григорий IX своей буллой запретил мирянам западной церкви чтение Священного Писания на любом языке, что было официально отменено лишь Вторым Ватиканским собором 1962-1965 гг. Несмотря на запрет, в более прогрессивной Европе перевод Библии на родные понятные простым людям языки начался в XVI веке.

В 1526 г. Шпейерский рейхстаг по требованию немецких князей принял постановление о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных. Однако 2-й Шпейерский рейхстаг в 1529 г. отменил это постановление. В ответ от пяти князей имперских городов Германии последовал протест, от чего и произошел термин «протестантизм» (лат. protestans, род. п. protestantis - публично доказывающий). Так, новые церкви, вышедшие из лона господствующих конфессий, получили название – протестантские. Теперь протестантизм является одним из трех, наряду с католицизмом и православием, главных направлений христианства.

Внутри протестантства много конфессий, которые в основном расходятся в толковании каких-либо текстов Библии, не затрагивающих основного принципа спасения во Христе. В целом же значительная часть этих церквей дружны между собой и едины в главном – не признают главенства папы и верховных патриархов. Многие протестантские церкви руководствуются принципом «Sola Scriptura» (лат. «только Писание»).

Что касается России, то русская православная церковь не допускала перевода Библии на понятный простым людям язык вплоть до XIX века. Синодальный перевод Священного Писания с церковнославянского на русский был осуществлен на Руси лишь в 1876 году. До сих пор им пользуются русскоговорящие верующие большинства христианских конфессий.

По сведениям агентства «Операция мир», по всему миру насчитывается около 943 миллионов католиков, 720 миллионов протестантов и 211 миллионов православных («Операция мир», 2001 г.).

Существуют страны, в которых преобладают те или иные конфессии. На сайте , специализирующемся на статистических данных о религиях мира, приводятся следующие данные. Более 50% населения католики составляют в Италии, Франции, Испании, Ирландии, Мексике, Польше, Канаде, Аргентине, Португалии, Австрии, Ватикане, Бельгии, Боливии, Колумбии, на Кубе; православные – в России, Армении, Беларуси, Болгарии, Грузии, Греции, Македонии, Молдове, Румынии, Сербии и Черногории, Украине, на Кипре; протестанты – в США, Великобритании, Дании, Финляндии, Гренландии, Исландии, Норвегии, Швеции, Новой Зеландии, Самоа, Намибии, ЮАР, на Ямайке, Таити.

Однако все эти цифры не совсем корректно отображают действительность. На самом деле, протестантов может оказаться даже больше, чем вместе православных и католиков. Ведь число верующих, реально исповедующих в своей повседневной жизни православие и католицизм, намного меньше, чем число тех, кто заявляет о принадлежности к этим конфессиям. Я имею в виду, что значительная часть протестантов знают во что верят. Они могут объяснить, почему они протестанты и принадлежат к той или иной церкви. Они читают Библию, посещают богослужения. А большинство католиков и православных в церковь заглядывают изредка, при этом вообще не знают Библию и даже не понимают, чем доктринально отличается католицизм, православие и протестантизм. Такие верующие просто считают себя католиками или православными по церкви, где были крещены, то есть по месту проживания или по вере родителей. Они не могут заявить, что стали католиками или православными, потому что знают, полностью разделяют и принимают доктрины их церкви. Они не могут сказать, что прочитали Библию и уверены в соответствии догматов их церкви учению Священного Писания.

Таким образом, большинство католиков и православных не являются ими, так как не знают доктрин своих церквей и не воплощают их в жизни. Это подтверждается результатами многих социологических опросов. Так по данным Всероссийского Центра Изучения Общественного Мнения (ВЦИОМ), полученным весной 2009 года, только 4% из респондентов, относящих себя к православию, принимают таинства, 3% молятся так, как предписывает церковь. Результаты исследования ВЦИОМ, проведенного весной 2008 года, показали, что лишь 3% православных полностью соблюдают Великий пост. Опрос населения, проведенный Фондом «Общественное мнение» (ФОМ) весной 2008 года, показал, что только 10% православных не реже раза в месяц ходят в храм. По данным, полученным в 2006 году сектором социологии религии Института социально-политических исследований Российской академии наук (ИСПИ РАН), 72% россиян, относящих себя к православным христианам, Евангелие вообще не брали в руки или читали когда-то давно!

К сожалению, в настоящее время в России, Украине, Беларуси и других странах бывшего СССР по отношению к протестантским конфессиям зачастую преднамеренно формируется имидж тоталитарных сект. Между тем протестантство – это огромнейшие церкви с многовековой историей и многомиллионной паствой, красивые молитвенные дома и храмы, зрелищное богослужение, внушительный труд на миссионерском и социальном поле и т.д. Как было сказано выше, к странам с преобладанием протестантизма относятся Швеция, США, Великобритания, Дания, Финляндия, Гренландия, Исландия, Норвегия..., то есть, наиболее развитые в экономическом и социальном отношении государства. Меньше половины, но больше 20% населения, протестанты составляют в Германии, Латвии, Эстонии, Венгрии, Шотландии, Швейцарии, Австралии, Канаде, Гватемале и других странах.

1.1. До раскола

С самого начала христианство возникло в культурной и религиозной среде еврейского народа, и если бы не было бы ап. Павла, то христианство могло бы остаться одним из направлений иудаизма. В основном, именно миссионерская деятельность Павла распространила христианство среди народов греко-римской культуры. 1

В греко-римской среде, чуждой иудейской традиции, Евангелие и церковь должны были принять новые формы. Даже, находясь в, казалось бы, единой культуре, римляне и греки, сирийцы и египтяне, сильно отличались в народных характерах и образе мышления.

Для римлянина были характерны трезвость и ясность мышления. Римлян можно вполне назвать "цивилизацией юристов". 2 Их ум был направлен в первую очередь на практические дела, на конкретную жизнь, на право и государство.

Греки, напротив, концентрировали свое внимание больше на "теории", на созерцании божественного, они любили умозрительные рассуждения и богословские споры. Для греков человек был образом Божиим, который должен был сообразоваться с первообразом. Латинянин же стремился к деятельности человека в познании Бога. Отсюда уже на ранних этапах развития христианства богословие получает разные направления, которые можно назвать как "созерцательно-мистическое" и "юридическое". Ярким примером этих направлений могут быть, например, сочинения Тертулиана и Оригена. 3

Эти первоначальные различия запада и востока в конечном итоге привели к тому, что Западная и Восточная церкви перестали понимать друг друга, и зачастую пытались навязать свое богословие другому как единственно правильное.

Различия были также в проведении богослужения. Из-за разных культурных сред, уже изначально литургические тексты приобретали свои особые черты в данной конкретной местности. Хотя первоначально церковь не требовала единообразия в проведении богослужения. Например, "Дидахе" или "Учение двенадцати Апостолов" разрешало литургу (пророку) при богослужении молиться "как он хочет". 4

В конце концов, это привело к возникновению римского мессала и литургии Иоанна Златоуста. 5

В римской мессе отразились черты характера латинян: краткость, четкость, конкретный плод молитвы.

В молитвах же восточной церкви, отражался хвалебный гимн к безначальному Богу, и глубокое смирение человека перед тайной божества.

Культурные различия привели и к различным формам церковного управления. На востоке епископы не жили отдельно друг от друга, а находились в общении между собой. Постепенно это привело к тому, что возникали центры с единым коллегиальным руководством, во главе которых вставал единый глава - "патриарх". Таким образом, решалась задача единого церковного управления при сохранении разнообразия церковной жизни. Таким образом, постепенно возникли Александрийский, Антиохский, Константинопольский, а позднее Иерусалимский патриархаты. На западе же возник один центр церковной жизни - Рим, место пребывания св.ап. Петра и Павла, а также центр Римской империи. Римский патриарх "папа" постепенно устранил все местные автономии и учредил свою власть над всей западной церковью. Благодаря своему положению папы, уже в ранние века стремились распространить свою власть над всею церковью. Однако, абсолютным авторитетом для всей церкви стали с 4-го века обладать вселенские соборы,7 которые созывались в связи с богословскими спорами, возникавшими в процессе развития церкви. Более мелкие вопросы решались на местах на "поместных" соборах, их решения не распространялись на всю церковь. Однако, не смотря на богословские и культурные различия, до определенного времени никто не думал о том, чтобы стать отдельными церквями. 8

До 1054 г. Восточная и Западная церкви находились в общении друг с другом и составляли единую Вселенскую Церковь. Православные патриархи Константинополя состоят в общении с папами. Они испрашивают у пап привилегии для своего патриархата.

Например, в 931 г. испрошено право преемственной передачи омофора без предварительного согласия папы. Папские легаты мирно сотрудничают с восточными епископами на соборах. Восточные служители клира обращаются к папам с апелляциями.

Среди пап встречаются епископы греческого происхождения как папа Федор II, избранный в 897 г.

В конце X века митрополит дамасский Сергий управляет в Риме на Авентине монастырем, где совместно спасаются монахи бенедиктинцы, и православные устава св. Василия Великого.

Св. Нил с шестьюдесятью монахами бежал от сарацинов и нашел убежище в бенедиктинском монастыре на Монтекассино, там они спокойно жили и совершали богослужение на греческом языке и по греческому уставу.

Интересным фактом является то, что на Сицилии вплоть до 12 века служили восточным обрядом.

Во многих местах Италии есть церкви, которые украшает великолепная греческая мозаика, например в Равенне. Католическая церковь и в наше время почитает древние византийские иконы.

А в местечке Гроттаферрата, не далеко от Рима, есть монастырь, где до наших дней служат литургию Иоанна Златоуста. Подобно греческим монастырям в Италии существовали латинские монастыри в Иерусалиме, на Синае, на Афоне и в самом Константинополе.

Заключались браки между представителями восточной и западной церкви. Так в 972 г. папа Иоанн XIII венчает короля Оттона II с византийской царевной Феофанией. Их сын Оттон III , воспитанный матерью вводит при своем дворе восточный обряд. При этом его коронует в 996 г. папа Григорий V, по происхождению немец, монах клюнийского устава.

Как мы видим до 1054 г. обрядовые и уставные различия между востоком и западом не служили поводом для раскола между церквями. 9

1 Новый Завет. Деяния Апостолов

3 Тертулиан - основоположник западного богословия. Был юристом в Риме. Защитник веры. Выработал формулировки, которые позднее стали общепринятыми для Западной церкви. Написал труды о Троице и христологии, о первородном грехе и др. его работы относятся к 195-220 гг. н.э. Предшественник Августина.

Ориген. Родился в Александрии в 185 г. основоположник александрийской богословской школы. Преподавал богословие. Написал огромное число богословских и политических трудов таких как "О началах". Первым применил аллегорический метод толкования писания.

4 "Дидахе" - раннехристианское произведение начала 2 в.н.э.

5 Литургические тексты можно найти в служебниках римско-католической и православной церкви.

6 Например п. Климент Римский, живший в конце 1 - нач. 2 в., активно вмешивался в дела восточных общин. 1 и 2 послание Климента к коринфянам

7 Первый вселенский собор был созван в 325 году при императоре Константине по поводу учения пресв. Ария. В результате работы собора была выработана 1-я часть Никео-Константинопольского символа веры, а Арий был осужден.

8 За основу взяты материалы из книги Вильгельма де Фриса "Православие и католичество". - Брюссель, 1992 г., стр. 9-18.

9 Материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока".- Париж, 1933 г., стр. 213-214.

1.2. Раскол

Что же привело церкви к расколу, который не утих до сих пор?

К концу первого тысячелетия христианский восток и запад с чувством какого-то безразличия уже далеко отошли друг от друга. Папство переживало тогда самый глубокий упадок в своей истории, а византийская империя последний всплеск своего могущества.

На западе Рим как столица древней римской империи постепенно утрачивала свой статус. Постоянные войны с лангобардами вынудили пап искать защиты у зарождающейся германской империи. Еще в 753 году папа Стефан II в поисках помощи поехал к королю франков Пипину. Это был первый шаг Рима, который постепенно привел к политическому соперничеству между Римом и Константинополем. В 800 году папа Лев III короновал карла Великого. Возникшая новая Западная Империя воспринималась Константинополем весьма болезненно, так как константинопольские императоры считали себя приемниками римских императоров.1 Постоянное соперничество между Римом и Константинополем все более обостряло отношения между христианами. Если на западе только зарождалась новая империя, то на востоке византийские императоры потеснили арабов, вернули Антиохию. Византийские миссионеры успешно действовали в славянских и кавказских землях.

Античный гуманизм в лице Михаила Пселла2 переживал свой ренессанс. Духовная жизнь процветала в лице Симеона Нового Богослова,3 пишущего о личном опыте света.

Особенно остро соперничество между Римом и Константинополем разворачивалось на славянских землях. Болгарский царь Борис был крещен византийскими священниками в 864 г. Однако в болгарских землях действовали и латинские миссионеры. Борис пытался получить автономную церковь со своим законным священством для своих земель, однако патриарх Фотий считал автономию преждевременной. Тогда Борис обратился к Риму и в 866 г. его посольство вернулось с двумя латинскими епископами и подробными письмами папы, в которых говорилось, как обустроить церковь. Для Фотия латиняне в Болгарии рядом с Константинополем - это было слишком, назревал новый конфликт, но об этом позднее+

Между латинянами и византийскими миссионерами в славянских землях постоянно возникали богословские споры и взаимное непонимание. Разница в обрядах и богословии приводили к взаимному обвинению священников в ереси, поэтому нельзя не сказать и о богословских различиях. "Дух Святой исходит от Отца", говорит Иисус в Евангелии от Иоанна" (Ин 14:16-17). Эта формула была закреплена на двух первых вселенских соборах. Восточная церковь неуклонно придерживалась этой формулировки: "от Отца исходящего в "Символе веры".

На западе Блаженный Августин путем умозаключений выработал иную формулировку: Дух Святой исходит от Отца и Сына (Filioque).4 Эта формулировка постепенно распространилась в западной церкви. Следует отметить, что введение слов "и от сына" в символе веры было вынужденной мерой в борьбе с приверженцами ереси Ария, отвергавшими божественность Сына. Также были расхождения в литургической практике. На западе для евхаристии употребляли пресный хлеб, тогда как на востоке всегда использовали квасной. Были и другие различия, такие как безбрачие духовенства на западе, отличия в совершении крестного знамения и др. Но главной причиной раскола стали не богословские и обрядовые различия, а политические мотивы византийских императоров и патриархов.

Еще до 1054 г. в 856 г. на патриарший престол был возведен Фотий. Он ловко стал использовать стремления византийской империи стать независимой от Рима. Обвинив Западную церковь в ереси, он при поддержке императора стал проводить политику, направленную на отделение восточной церкви от западной. Этому способствовала ситуация в Болгарии, богословские споры, а также то, что Фотий стремился присоединить к константинопольскому патриархату земли Сицилии, где до 12 века практиковался восточный обряд. Но конфликт все-таки удалось уладить. Раскольнические устремления Фотия были осуждены на соборе 869-870 г., который проходил в Константинополе, и в Католической церкви имеет статус Вселенского. На некоторое время раскольнические настроения удалось успокоить.

В XI веке на патриарший престол возводится активный продолжатель дела Фотия патриарх Михаил Келлурарий.

Патриархом Келлурарий стал, будучи еще молодым монахом, в 1042 г. В 1053 г. он неожиданно выступил против папы и западной церкви, осуждая ее литургическую практику и употребления в символе веры "и от Сына". Его обвинения были доступно написаны для простого народа. Он закрыл все церкви латинского обряда в Константинополе и повсеместно запретил латинский обряд, пригрозив анафемой всем, кто не подчинится. Возбудив простой народ против римской церкви, в Константинополе начались погромы латинских церквей и насилие над римским духовенством. Михаил не препятствовал погромам, а его секретарь Никифор даже топтал ногами Св. Дары под тем предлогом, что они изготовлены из опресноков, и их освящение якобы не действительно. Папа Лев IX был возмущен подобными действиями Михаила и ответил посланием, призывающим к миру и единству. В нем он указывал, что в Южной Италии восточный обряд не преследуется, а чтится и поддерживается.

В начале 1054 г. из Рима в Константинополь прибыли папские легаты во главе с Гумбертом. Они привезли письма от папы к патриарху, в которых Лев IX упрекает Михаила в стремлении к расколу. В этих письмах папа осуждает стремление Михаила подчинить себе Александрийский и Антиохийский патриархаты и присвоить себе титул Вселенского патриарха.

Как известно, легаты ничего не добились. Часть вины лежит на самом Гумберте, так как он был, как и Михаил, человек заносчивый и властолюбивый. 16 июля 1054 г. легаты, без санкции папы положили на престол св. Софии грамоту об отлучении пат. Михаила и его сторонников от Церкви. В ответ 20 июля константинопольский синод во главе с Михаилом провозгласили анафему на легатов и лиц, причастных к ним, то есть на папу Льва IX.

Июль 1054 г. стал скорбной датой в истории единой вселенской церкви, отныне Восток и Запад разошлись по разные стороны.5

1 Константинополь был основан императором Константином Великим в 4 веке. С тех пор Константинополь стал второй столицей империи. На протяжении веков шла борьба за первенство между Римом и Константинополем за статус единственной столицы Римской империи.

2 Михаил Пселл, богослов и философ, жил в Константинополе в 9 веке. Написал богословские труды, а также описал автобиографии византийских императоров. Имел много сочинений по государственному устройству пр. "Как обустроить армию" и др.

3 Симеон Нов. Богослов, богослов кон. 9 - нач. 10 века в своем богословии уделял внимание рассмотрению чувственно воспринимаемого опыта. Разрабатывает понятие тьмы и света и связывает это с верой во Христа, говоря о внутреннем свете. Приверженец мистического богословия, его продолжателем был Григорий Палама (кон. 13 - нач. 14 в.). Оба они являются мистиками православного богословия.

4 Filioque: "и от сына" было добавлено в никейский символ веры западными отцами. Еще Афанасий Великий и Августин говорили о св. Духе как о духе Христа. Это учение об исхождении св. Духа и от Сына активно поддерживали франкские богословы, особо активным защитником употребления filioque в символе веры был Ратман (ум. 868 г), выступая против обвинений западной церкви п. Фотием. Литургически эта добавка к Никейскому символу веры была официально принята лишь в 11 веке.

6 * Использованы материалы из

Волконский "Католичество и священное предание Востока", стр. 213-214.

Клеман "Беседы с пат. Афинагором", стр. 204-206, 214-215

Бенгт Хегглунд "История теологии"

Вильгельм де Фрис "Православие и католичество", стр. 46-60.

Поснов М.Э. "История христианской церкви", стр. 543-566.

1.3. А что же Русь?

Русские по началу своей истории были народом вполне европейским. Благодаря географическому положению Русь поддерживала торговые и политические отношения почти со всеми странами как Европы так и Азии. Главенствующими мотивами во взаимоотношениях между Русью и другими народами были, прежде всего, экономические и политические интересы самой Руси. Русь всегда была открытым рынком для соседних государств, сюда тянулись торговые караваны из всех концов Европы и Азии, соответственно и русские купцы ездили в соседние государства. Важным фактором в торговой и политической жизни Руси было то, что князьями были варяги.1 Варягов вполне можно было назвать космополитами того времени. Для варягов было естественно поддерживать отношения с европейскими державами. Заключались многочисленные браки между русскими князьями и европейскими дворами, причем при заключении браков супруги принимали обряд мужей. Вообще для домонгольской Руси характерна религиозная веротерпимость. Иностранцы, проживавшие в русских городах, имели право совершать свои богослужения, во многих городах проживало латинское духовенство, скорее всего такой же свободой пользовалось и духовенство других религий. В русских городах проживали целые колонии болгар, армян, иудеев и др. Русь приняла христианство не в самое спокойное время. Это было время разделения церквей и богословских споров. При выборе восточного или западного христианства князь Владимир, прежде всего, исходил из политической выгоды для Руси. Как было сказано в предыдущих главах, Запад и Рим уже не были столь блистательными по сравнению с Византией. Заключение союза с Константинополем было гораздо выгодней для Руси, как с политической, так и с экономической точки зрения.2 С приходом византийского духовенства, на Русь пришло и негативное отношение к латинской вере. Однако грекам не удалось до конца навязать свое неприятие к Западу.3 Об этом свидетельствуют многочисленные факты из истории домонгольского периода.4

Общеизвестно, что древняя Русь приняла крещение в 988 г. при князе Владимире. Однако, еще бабка Владимира княгиня Ольга была христианкой. В 961 г. к княгине Ольге в Киев прибыло посольство от императора Оттона I. В составе посольства прибыл немецкий монах латинского обряда из монастыря Св. Максимилиана близ города Трира. Он был поставлен киевским епископом при княгине Ольге, однако через год был вынужден бежать под давлением язычников обратно в Германию. Значит, первым русским епископом был христианин латинского обряда.

За год до крещения Руси к князю Владимиру в Херсонес приходили послы с мощами святых из Рима. Папой в это время был Иоанн XV.

В 991 г. в Киев прибывает посольство из Рима, и, как указывают летописи, было встречено с любовью и честью. Владимир отправил в Рим ответное посольство.

Русь принимает крещение, когда церковь была еще единой. Однако в год разрыва между Римом и Константинополем в Киев пребывают легаты во главе с Гумбертом. Их принимают с любовью и почетом. Значит, разрыв между востоком и западом не коснулся взаимоотношений Руси с Римом.

В 1075 г. князь Ярополк Изъяславич побывал в Риме и встретился с папой. В 1089 г. римская церковь устанавливает праздник перенесения мощей св. Николая Чудотворца в Бари. Этот праздник тут же начинает праздноваться на Руси, тогда как Константинопольский патриархат этот праздник до сих пор не празднует.

В 1091 г. Федор Грек привозит в дар Киеву мощи святых от папы. В 1135 г. некий Ройнид строит в Новгороде латинскую церковь. В 1180 г. в Смоленске при князе Романе Ростиславовиче открывается христианская школа, где преподают как греки, так и латиняне. В 1233 г. при папе Григории IX в Киеве проживают монахи доминиканцы.

В период с XI по XII века в семьях Ярослава I и Владимира Мономаха было до 30-ти исторически установленных браков между латинянами и православными.

Как видно из истории, до монгольского ига Русь тесно общалась с римской церковью.

1 Варяги - русское название племен викингов.

2 Заключив брак с византийской принцессой Анной Владимир породнился с византийскими императорами. Приняв христианство, Русь стала христианским государством, что облегчило взаимоотношения с другими христианскими государствами, и сделало возможным заключение экономических и политических союзов для русских князей.

3 Основой материала служит работа Карташева А.В. "История русской церкви", т. 1, стр. 322-328.

4 За основу взяты материалы из книги Волконского "Католичество и священное предание Востока", стр. 20-23.

http://www.religiityumeni.ru/showthread.php?t=2016

История одного раскола. Православие и Католицизм

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви - Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.


Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.



11 / 04 / 2007

Религия - это духовная составляющая жизни, по мнению многих. Сейчас существует множество различных верований, но в центре всегда два направления, которые привлекают больше всего внимания. Православная и католическая церкви являются самыми обширными и глобальными в религиозном мире. Но когда-то это была одна единая церковь, единая вера. Почему и как произошло разделение церквей, судить достаточно сложно, ведь до наших дней дошли лишь исторические сведения, но все же из них можно сделать определенные выводы.

Раскол

Официально распад произошел в 1054 году, именно тогда появилось два новых религиозных направления: Западное и Восточное или, как их еще принято называть - Римско-Католическое и Греко-Католическое. С тех пор считается, что приверженцы восточной религии ортодоксальны и правоверны. Но причина разделения религий начала зарождаться задолго до девятого века и понемногу приводила к большим разногласиям. Разделение христианской церкви на Западную и Восточную было вполне ожидаемым на почве этих конфликтов.

Разногласия между церквями

Почву для проведения великого раскола прокладывали со всех сторон. Конфликт касался практически всех сфер. Церкви не могли найти согласия ни в обрядах, ни в политике, ни в культуре. Характер проблем был экклезиологическим и богословским, и надеяться на мирное решение вопроса было уже невозможно.

Разногласия в политике

Главная проблема конфликта на политической почве заключалась в антагонизме между императорами Византии и Римскими Папами. Когда церковь только зарождалась и вставала на ноги, весь Рим представлял собой единую империю. Все было едино - политика, культура, и во главе стоял лишь один правитель. Но с конца третьего века начались политические разногласия. Все еще оставаясь единой империей, Рим разделился на несколько частей. История разделения церквей напрямую зависит от политики, ведь именно император Константин положил начало расколу, основав новую столицу в восточной стороне Рима, известную в наше время как Константинополь.

Естественно, епископы начали основываться на территориальном положении, и поскольку именно там была основана кафедра апостола Петра, решили, что пора заявить о себе и получить больше власти, стать главенствующей частью всей Церкви. И чем больше времени проходило, тем более амбициозно воспринимали положение епископы. Западную церковь охватила гордыня.

В свою очередь Римские Папы отстаивали права церкви, не зависели от положения политики, и иногда даже выступали против имперского мнения. Но что было главной причиной разделения церквей на политической почве, так это коронация Карла Великого папой Львом Третьим, в то время как византийские приемники трона полностью отказывались признавать правление Карла и в открытую считали его узурпатором. Таким образом, борьба за трон отразилась и на делах духовных.